３　高野山と来迎図

	３　高野山と来迎図　小牧・長久手の戦いの和睦後、翌１５８５（天正１３）年３月秀吉は紀伊の根来寺を攻撃、同寺はほとんど焼失しました。さらに雑賀の一向一揆を滅亡に追い込むと、彼は高野山に使節を送って屈服を迫りました。このとき比叡山と同様の壊滅の危機を乗り越え、高野山を滅亡から救うために手腕を発揮したのが木食応其という僧侶でした（和多昭夫「木食応其考」日本仏教宗史論集第四巻）。　木食応其は近江の出身で、１５７３（天正１）年高野登山以前の彼の経歴はほとんど不明です。しかし晩年近江国甲賀郡飯道山の飯道寺に隠退して余生を送ったことを考えると、彼は若年のころから飯道寺と深い関係があったと推定されます。飯道山には平安初期飯道神が祭られ(「日本三代実録」元慶８年３月２７日条）、やがて仏教と習合して飯道寺が開創され、平安末期には比叡山の末寺となりました（「飯道寺縁起」肥後和男「滋賀県史蹟調査報告」第五冊）。　また飯道山は１５世紀には修験道寺院としても著名となり、高野山とともに当山派の先達寺院でした（中条真善「当山派修験」山岳宗教史研究叢書三）。木食応其の高野登山には、このような修験道による飯道山と高野山の共通する特徴が背景にあったと思われます。　応其は高野登山後、文殊院勢誉あるいは宝性院政遍につき得度・受戒（「紀伊続風土記」高野山之部巻之三十七　高僧行状之部巻之四　木食興山上人伝）、したといわれます。その高野山における地位は客僧と呼ばれ、学侶（学僧）・行人（寺院・法会の雑役に従事する下級僧侶）・聖（大師信仰を広めながら、勧進をして歩く僧侶、いわゆる高野聖）という高野三方のいずれにも属さない存在でした。彼が客僧であったにもかかわらず、後に高野山を代表するようになった理由は秀吉の根来攻めの際、秀吉の使いとして応其が派遣され（辻「前掲書」第七巻第九章第六節）たことが示すように、彼が秀吉と旧知の間柄であったからでしょう。　１５８５（天正１３）年４月木食応其らを代表とする高野山は秀吉に抵抗することなくその支配下にはいりました。同年６月秀吉は高野山への信仰に厚かった母大政所の逆修のため金堂再建の費用として米一万石を寄進しています。秀吉がいかに応其を信頼していたかは「高野の木食と存ずべからず、木食が高野と存ずべき旨、各衆僧に申し聞かすべし。」（天正１４年７月２８日　「続宝簡集」５１　大日本古文書家わけ一の三）という秀吉の言葉に言い尽くされているといえるでしょう。　１５８７（天正１５）年秀吉の九州出兵に際し、応其は島津氏を説得、その結果島津義久は秀吉の軍門に下りました（「旧記雑録後編」二巻二十　鹿児島県史料）。　１５９０（天正１８）年高野山に応其によって客僧坊興山寺が創建（「高野春秋編年輯録」天正１８年９月２８日条　以下高野春秋と略）され、秀吉は後陽成天皇に奏請して勅額が同寺に掲げられました。　１５９１（天正１９）年高野山領に太閤検地が実施されたころから応其と学侶との対立が大きくなり、応其は行人勢力に接近するようになりました（和多昭夫「前掲論文）。　１５９２（天正２０、文禄１）年秀吉は肥前名護屋に赴き、朝鮮出兵を指揮、ところが同年七月秀吉の母大政所が死去しました。　秀吉は亡母追福のため高野山に寺院を開創しようとして応其にその土地を選ばせました。応其は両門（寿門と宝門、学侶はいずれかに属して勉学）主すなわち無量寿院行昌、宝性院政遍と相談して、１５９３（文禄２）年剃髪寺（青巌寺）が創建（「高野春秋」文禄２年７月２２日条)されました。　１６００（慶長５）年関ヶ原の戦いで応其は石田三成方の西軍に味方したとの疑惑をうけ、近江国飯道寺に隠退、１６０８（慶長１３）年同寺で死去しました（「大日本史料」１２ー５　慶長１３年１０月１日条）。　１５９１（天正１９）年ころから学侶との対立を深めた応其は自らの高野山支配を強化するため、自己の新たな権威付けとして山内に新寺院を建立し、各種の宝物や美術作品を導入したいと考えたようです。１５９４（文禄３）年亡母三回忌追善法要と青巌寺落慶に伴う追善法要で奉読された願文（「紀伊続風土記」高野山之部巻之十一　寺家之一　青巌寺）の持仏堂を紹介した部分に「無量寿仏加廿五菩薩、是如来者源信僧都為悲母之三菩提書写本尊云々本聞叡山霊宝畢。」とあり、この持仏堂本尊が本図であるならば、本図は剃髪寺が落慶した１５９３（文禄２）年にはこの寺に伝来していたと考えられます。なおこの願文は高野山正智院文書として「大日本史料」（２－１１　寛仁元年６月１０日条）にも紹介されています。この願文の記述者宝性院政遍は持仏堂本尊が本来比叡山の霊宝と聞いていたと言っていますが、では彼はこのことを誰から聞いたのでしょうか。それは既に述べたように青巌寺建立を秀吉に命ぜられた応其は両門主と相談しており、また政遍は応其の受戒の師でもあったようですから、政遍は応其から持仏堂本尊の由来を聞いたに違いないのです。おそらく応其は秀吉を通じて朝廷の承認をとりつけ、本図を青巌寺持仏堂本尊とすることに成功したのだと思います。秀吉にとっても青巌寺に本図が贈与されることは亡母のためにも、本図のためにも適切で満足であった違いないでしょう。秀吉が天皇の承認を得て本図を青巌寺に寄進したとする史料を私はまだみておりません。しかしこれを傍証すると思われる史料があります。幕末に編纂された「紀伊続風土記」（高野山之部総分方巻之七）によれば、興山寺什物として「五大力尊影」があり、これは弘法大師が東寺において自分で描き、堂の本尊としたものを、天正年間豊太閤が天皇への奏聞を経て当寺に収めたと説明されています。この「五大力尊影」は後に興山寺に移された本図とともに有志八幡講所蔵とされている「五大力吼菩薩図」三幅[本来五幅あったが、明治廿一年の高野山大火で二幅焼失]に相当するものと考えられています。「紀伊続風土記」がいかなる史料によってこのような記述をしたのかは不明ですが、これが正しいならば、本図は「五大力尊影」と同じように、応其が秀吉に要請して高野山の宝物とした可能性が高いと思われます。次ぎに応其は本図に関する情報をどのようにして知ったのでしょうか。台密葉上流は高野山とも関係が深いのは興味があります。例えば（１）高野山の念仏聖の一人静遍の父平頼盛は栄西の保護者であった（「元亨釈書」巻第二伝智一之二）。（２）栄西は入宋時高野山の念仏聖の一人となった重源と同行した。（３）栄西の弟子退耕行勇は高野山金剛三昧院の第一世となったなどが挙げられます。　応其が高野山に入ったのは彼の語るところによれば、１５７３（天正１）であって、本図が山外に持ち出された翌々年です。それまで彼は近江甲賀郡飯道寺山伏であったと推察されるから、本来迎図に関する情報を入手できる立場にあったと思われます。本多広孝が１５８７（天正１５）年本図を「仏家末山」に入れたことも、台密葉上流と高野山との鎌倉時代以来の密接な関係から、応其はいちはやく知ることが出来たに違いないのです。あるいは同年秀吉の九州出兵に同行した応其は秀吉かまたは同じく九州に派遣された本多広孝から本図の話しを聞いた可能性が高いと思われます。宮島新一氏は青巌寺持仏堂本尊が本図であるとすることを疑問とし、本図は江戸時代の比叡山で起こった安楽騒動（辻「前掲書」第九巻第十章第十三節）後山外に出たのではないかとする説（「6 来迎図裏書の信頼性について」）を主張しています。　安楽騒動において安楽派の主張する戒律兼学とは梵網経に説く大乗十重四十八戒の上に小乗四分律二百五十戒の兼学を主張することで、これによって叡山退廃の風潮を矯正しようとしました。しかるに反対派は安楽派の説く兼学律は伝教大師の精神にそむくとして小乗四分律の兼学に反対対立しました。安楽騒動は比叡山に戒律復興をめざして起こった運動であり、安楽派も反対派も比叡山教学の再興を目標とした点で共通していました(辻「前掲書」第九巻第十章第十三節）。それならばもし本図が安楽騒動のおこるまで比叡山にあったとしても、この騒動によって本図が山外に出なければならぬ情勢であったとは考えがたいのです。　私はやはり１５９４（文禄３）年の願文にみられる青巌寺持仏堂本尊が本図であったとする安嶋紀昭説（「来迎図裏書の信頼性について」）を条件付きで支持します。ではなぜ条件付きとするのか。中世末から近世にかけての高野山の宗教的環境はまさに本図が比叡山から持ち出されたころの情勢と同様で、本図を高野山に持ち込むことには、当時の皇室をはじめ、本図を保存し守ってきた人々（尊秀はこのころまでまだ生存していたのではないでしょうか）にとってもはなはだ違和感にみちたものであったでしょう。このような無理を承知で根回しに動いた陰の主役がいた可能性が強いように思われます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　前頁へ　　次頁へ